进步的艺术：掌握测量和最大化绩效的技巧 (进步的艺术总是努力反对旧道德 建立新道德 例子)

掌握测量和最大化绩效的技巧

进步的艺术是一种持续不断的发展过程，我们不断寻求提高绩效、优化结果并取得更大成就的方法。这需要对我们的表现进行精确的测量，以及确定可以改善的领域。通过采取这种方法，我们能够突破界限，释放我们真正的潜力。

测量绩效的重要性

衡量绩效是进步过程中的一个至关重要的步骤。如果没有准确的测量，我们就无法确定我们是否取得了进步，或者我们的努力是否有效。它让我们能够设定切合实际的目标、跟踪我们的进展并根据需要调整我们的策略。

要有效地衡量绩效，我们需要：

• 确定关键绩效指标 (KPI)： 这些是反映我们整体目标和目标的具体指标。
• 建立基准： 这是我们的当前绩效水平，它作为衡量进步的参考点。

• 定期收集数据： 这让我们能够跟踪我们的进度并识别任何趋势或模式。
• 分析数据： 通过了解数据，我们可以确定我们的优势和劣势，并识别改进的机会。

最大化绩效的技巧

一旦我们对绩效进行了测量，我们就需要采取行动来最大化它。这里有一些技巧可以帮助我们实现这一目标：

• 设定明确的目标： 明确定义目标，包括要实现的目标以及实现的时间表。
• 制定行动计划： 概述具体步骤以实现我们的目标，并分配责任。
• 持续改进： 定期审查我们的进度，识别改进领域并实施必要的调整。
• 寻求反馈： 从他人那里获取反馈，包括利益相关者、同事和客户，以获得不同观点和

艺术与道德的关系

（ 1 ）道德与艺术的相互关系。 东方美学比起西方美学来，更加重视道德与艺术的联系。 从总体上看，如果说西方美学史上大多是“哲人”对艺术的思考，那么，中国美学史上多数则是“贤人”对艺术的要求。 在先秦典籍中美即善，善即美。 但在孔子看来，“善”比“美”更加重要，是更根本的东西，非常重视艺术的社会伦理道德功能。 对于音乐，孔子就反对郑声，因为“郑声淫”；他认为《武》乐虽“尽美矣，未尽善也”，仍然不算上乘之作；只有《韶》乐，才达到了“尽美矣，又尽善也”的境界，堪称上乘。 道德与艺术的紧密联系表现在两个方面：一方面是道德影响艺术。 这种影响首先表现在，一定时代和一定社会的伦理道德思想总是要通过艺术作品的主题、题材、情节、人物、思想性、倾向性、内在意蕴等体现出来。 任何艺术，不管是文学、戏剧、电影、电视，还是建筑、绘画、音乐、舞蹈，总是一定时代的社会生活的反映，而社会生活的重要组成部分就是人们的道德生活，因此，艺术作品常常包含有道德的内容，通过塑造典型形象的手法来反映人们的道德面貌。 著名的“托尔斯泰三部曲”，即《战争与和平》、《安娜?卡列尼娜》、《复活》几乎都深深触及伦理道德问题。 其次，道德对艺术的影响，尤其表现在作家、艺术家的世界观和道德观对艺术创作有重大的影响。 艺术是社会生活在作家、艺术家头脑中反映的产物，因而在描写和表现人们的道德面貌与道德生活时，必然要融入作家、艺术家自己的道德评价和道德判断。 另一方面是艺术影响道德。 主要表现在艺术作品对人民群众的道德教育作用上。 由于艺术具有生动、感人的形象和特殊的魅力，因此，它对道德观念的评价和道德行为的选择都具有很大的影响。 一部优秀的艺术作品，可以提高人们的道德水平和精神境界。 艺术对道德的影响，还表现在对于社会道德意识和道德观念的改变产生一定程度的影响。 例如，五四新文化运动和文学革命具有深远的历史意义，它是一个以思想启蒙为中心的文化革命运动。 这场运动的主要内容就是宣传科学与民主，反对旧道德和旧思想，提倡新道德和新思想，反对旧文学，提倡新文学，它是一场彻底地反对封建文化的运动。 针对当时尊孔读经的逆流，陈独秀、李大钊、鲁迅等发表了大量文章，批驳了以三纲五常为中心的封建礼教，严斥儒家的所谓“仁义道德”是“吃人”的教条。 文艺方面，以鲁迅《狂人日记》为代表的一批艺术作品，不但在中国文学发展史上划出了一个崭新的历史阶段，而且对社会道德意识和道德观念的变化，也产生了深刻的影响。 艺术与道德之间有着一种特殊的关系，但是，作为两种不同的文化现象，它们毕竟有着本质的区别。 从范围来看，艺术不仅可以反映人们的道德关系，而且可以表现人们的政治关系、经济关系、法律关系等等，所以，艺术是从更广泛的范围来反映人们的社会生活。 从方式来看，道德是以概念、原则和规范来反映人与人之间的关系，艺术却是以形象来具体地描写、刻画或表现这种关系。 从评价标准来看，道德评价和审美评价之间也存在着差异，前者常常以“善”为唯一标准，后者往往以“真善美”的统一作为标准，形成对艺术作品的道德评价和审美评价的歧异。 还应当看到，并非一切艺术作品都必须具有道德内容，如风景摄影、花鸟画、器乐曲等，许多都不涉及道德内容。 尤其需要指出的是，对于那些具有道德内容的艺术作品来说，也需要“寓教于乐”，也就是将道德内容有机地融合在艺术形象之中，使其化善为美，具有审美的教育作用，而不能够干巴巴地道德说教，只有这样，才能真正对欣赏者产生潜移默化的影响。 （ 2 ）艺术中的道德内容。 道德是人们在社会生活中形成的各种伦理观念和行为规范的总和，那些再现社会生活的艺术种类如文学、话剧、戏曲、电影、电视等，受道德的影响然更加明显。 文学作品在这方面的例子可以说是举不胜举。 从戏剧来看，中外也有大量这方面的作品，尤其是19世纪挪威著名戏剧家易卜生的“社会问题剧”，包括《玩偶之家》、《社会支柱》、《国民公敌》等一系列作品，都是着力于再现挪威当时的现实生活，通过对爱情、婚姻、家庭、妇女地位等社会问题和道德问题的描写，来剖析资本主义的道德堕落现象和种种社会弊病。 对于非再现艺术种类如建筑、音乐、书法、实用工艺等也有道德因素的渗入。 例如，虽然建筑是一种实用艺术和表现艺术，但是中国建筑艺术同其它艺术一样，作为传统文化体现出特定的伦理道德观念。 音乐作为一门表现艺术和听觉艺术，不能直接地再现社会生活，但在音乐中也渗透着一定时代和社会伦理道德的因素，因此，中西方的历代思想家们十分重视音乐的伦理教化作用。

浪漫主义诗人对美和道德的关系是怎么看的？求举例说明！(外国文学史）

两千多年来，美和善 (道德）的关系，或者说，艺术和道德的关系，一直是美学领域中的一个聚讼纷纭的问题。 美的不一定善，善的不一定美，这就使人们在进行判断时陷于两难境地。 例如，蝴蝶是美丽的，它色彩斑斓，舞姿轻盈，使人产生怜爱之情，常常是诗人画家创作的对象。 但对于菜农来说，它却是恶的。 因为它产下的卵会孵化成嗜食菜叶的幼虫，使菜农丧失辛勤劳动的成果。 美和善的不一致，在人类生活中表现得更为复杂。 在雨果的《巴黎圣母院》中，克罗德丑恶的心灵和英俊的外表形成了鲜明的对比；伽西莫多丑陋的外貌下却有着高尚的人格。 美与善，都是人类追求的最高境界。 美而不善，或者善而不美，都是不完美的，只有尽善尽美才是人类的最高理想。 如何理解美与善的关系，克服美与善之间的矛盾，是古今中外的哲学家都在思考的问题。 首先，要克服美与善之间的矛盾，并不是简单地取消二者之间差异。 像古希腊哲学家苏格拉底所主张的那样：“任何一样东西如果它能很好地实现它在功用方面的目的，它就同时是善的又是美的。 否则它就同时是恶的又是丑的”［1］。 他认为，美和善一样，都是以事物的功用作为衡量标准。 比如，原始人的石刀、石斧完全出于功利实用目的而发明的，是美的，因为它“美丽地适合它的目的”。 镶满宝石珍珠的金匕首则是不美的，因为它不具备应有的效用。 然而，更多的思想家关注的是美与善的差异。 一、美与善的对立《论语》记载孔子多次批评郑卫之声，说“郑声淫”，要“放郑声，远佞人”。 （《论语・卫灵公》）其实郑卫之声比孔子所推崇的《韶》、《武》之类的古乐更富有艺术感染力，或者说更具有审美价值。 《乐记》记载魏文侯问于子夏曰：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧。 听郑卫之音，则不知倦。 ”孔子本人并不否认这一事实。 “郑声淫”的“淫”字，说的就是郑声具有太强的感染力，使人们沉溺其中，疏于遵循伦理规范，最终走上淫乱之路。 孔子对“郑声”的批判，把美与善的矛盾表现得十分到位。 在以老庄为代表的道家学派理论中，美与善之间的冲突是异常尖锐的。 老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。 ”（《老子第二章）。 庄子继承了老子的这种思想。 在《庄子・山本》中，庄子提出“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也”的观点。 在西方思想史上，也存在许多为了达到道德约束而否定美和艺术的思想。 在《理想国》中，柏拉图提出要把诗人赶出理想国，原因在于诗不利于教育理想国的战士。 在柏拉图列举诗人的众多罪状中，有两条是主要的，即诗人说谎和诗人滋养不健康的情感［2］。 在西方，像柏拉图这样对待美和艺术的人，可谓非常之多。 在中世纪，教会中人竭力攻击诗和戏剧，认为当时人心不古，世道衰微，都是艺术所酿成的祸事。 二、美是形式，善是内容虽然美与善在许多方面存在着差异，但是“尽善尽美”始终是汉代许慎在《说文解字》一书中说：“美，甘也。 从羊从大，羊在六畜主给膳也。 美和善同意。 ”［3］宋代徐铉注解：“羊大为美，故从大。 ”［4］把美与有用等同起来，反映了人类最初对美的认识。 在一切活动都以生存为目的的时代，美的价值判断也离不开功用性。 但是，随着社会的进步，生产力水平的提高，审美活动逐渐挣脱了功利性的束缚。 既然美不等于善，那么美与善之间是一种怎样的关系呢？柏拉图在将诗人驱逐出理想国时说：“除掉颂神和赞美好人的诗歌外，不准一切诗歌闯入国境。 ”［5］也就是说，艺术只要服从道德目的，还是值得保留的。 在中外美学史上，比较普通的看法是，美与善之间是一种形式与内容的关系。 美是形式，善是内容，主张形式应该为内容服务。 柏拉图的这种观点，在西方思想史上，产生了很大的影响。 中世纪时，文艺甚至成为宣扬神学的传声筒。 把艺术看作是道德工具的思想，在中国美学史上源远流长。 孔子对《诗经》的评价“《诗三百》，一言以蔽之，曰思无邪”。 （《论语・为政》）所谓“思无邪”，就是说，《诗经》中的作品所表达的思想情感正而不偏，符合儒家伦理规范。 孔子的这种思想，被后世文人概括为“文以载道”。 但是，仅仅把美看作形式，把善看作内容，把文艺看作政治道德的传声筒，是片面的。 从这些片面的思想中，我们可以看出，这些思想家之所以强调文艺为政治道德服务，就是因为他们看到了文艺的独特魅力。 文艺比单纯的道德说教，更能深入人心。 即所谓“仁言不如仁声入人深也”。 （《礼记・乐记》）不过，对文艺独特魅力的认识，反而有助于文艺从政治道德的束缚中解脱出来，最终获得独立自主的地位。 三、“美”获得独立价值人类对美与艺术独立性的认识，经历了一个漫长的历史过程。 在欧洲美学史上，直到19世纪，艺术独立的呼声才逐渐高涨起来。 在19世纪，法国浪漫主义作家雨果，就公开宣称“为艺术而艺术”。 他的继承者戈男叶说：“我们相信艺术的独立自主。 艺术对于我们不是一种工具，它自身就是一种目的。 在我们看来，一个艺术家如果关心到美以后的事，就失其为艺术家了。 我们始终不了解意思和形式何以能分开。 形式美就是意思美。 因为如果无所表现，形式算得了什么呢？”［6］他不仅强调艺术的独立性，而且认为内容和形式不可分割，形式美就是内容美。 由于形式美本身是内容美，艺术就不需要服务于外在的内容，艺术本身就是目的而不是工具。 在中国美学史上，虽然“文以载道”一直占主流地位，但是对艺术独立性的提出却早于西方美学。 在魏晋南北朝时期（李泽厚称之为“文的自觉”　的时代），嵇康的《声无哀乐论》就开启了为艺术独立性进行辨护的先声。 到了晚明时期，李贽的“童心说”、汤显祖的“唯情说”等，都强烈主张文艺要摆脱封建礼教的束缚，要大力提倡艺术的独立生。 四、美与善的融合当我们将美从功利、概念、目的等限制中解脱出来的时候，我们不禁要问美与善的关系到底是什么？美和善之间，或者说审美经验和道德实践之间，有一种深刻的内在实践关系。 这种关系，不像有些美学理论所主张的那样，美和善是一种形式和内容的关系，美是形式，善是内容。 美和善的关系，只有还原到本源位置，才有可能呈现出来。 这就是美感经验和道德经验在经验性质上具有相似性。 柏格森认为“道德同情这个观念是美感的同情所微妙地暗示出来的”［7］。 审美经验作为人类原初的经验形式，是一切人类文明赖以生长的根基。 杜夫梅纳曾经说过：“在人类经历的各条道路的起点上，都可能找出审美经验：它开辟通向科学和行动的途经。 ”［8］徐复观曾经说过：“乐与仁的会同统一，即是艺术与道德，在其最深的根底中，同时，也即是在其最高境界中，会得到自然而人类的理想。

求论文，举例某艺术作品，谈与艺术与道德、宗教、哲学、政治的关系，字数在600

1.美术与政治的关系首先应该明确的是，从整个社会历史的发展来看，政治对于美术有着巨大的影响，但是这种影响是在上层建筑领域里的想到此影响的关系，不是决定与被决定的关系。 另一方面，同样应该明确的是，政治与美术虽然是相互影响的关系，但它们又不是一种平行的关系，它们在上层建筑所处的地位是不一样的。 美术与政治的关系，在历史唯物主义关于经济基础与上层建筑的学说中，是摆得很清楚的:经济基础主要通过政治的中介影响美术，而美术也主要通过政治的中介反作用于经济基础。 2.美术与道德的关系道德是人类根据自己的社会地位和阶级关系而形成的关于社会生活的规范，能指导人们一般的言论和行动，也能影响美术家的思想意识及其在美术作品中对于社会生活的反映。 在阶级社会中，各个统治阶级的道德总要在不同程度上影响到美术家和他们的美术创作，使美术维护其道德规范进而维护其经济基础。 另一方面，美术反过来又可以影响和改造人们的道德观念，起到移风易俗的作用。 美术与道德的关系还有另外一种形式的表现，即进步的美术总是努力反对旧道德、建立新道德，目的在于破坏旧的经济基础，建立新经济基础。 综上所述，美术同政治、道德等“中间环节”的关系，是在上层建筑领域内的相互影响、相互作用的关系。 它们一方面不是决定与被决定的关系;另一方面，美术与经济基础的联系必须通过“中间环节”，因此政治与道德对美术的影响是不可回避的。

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